子路篇第十三⑬ 子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”

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子曰：苟正其身矣，于从政乎何有？先讲了一个正身和从政的关系，如果一个人懂得正身，可以端正自己的行为。对于从政这件事情又有何难呢？很轻而易举的事情。

所以我们看这里的关系，先正身，端正自己的行为，正身之前先正心，要端正我们自己的心念，一个人的心念、认知、思维、行为，都是正的，合于道的，合于仁，合于德的。对于从政这件事情，又有什么困难的呢？

不光是从政。我们再来延伸到生活的其他方面，一个人如果问：我学习了圣贤的文化，学习修身以后，可以经营好自己的感情吗？又有何难呢?可以教育好自己的孩子吗？又有何难呢?可以做生意经商，可以去赚钱吗？又有何难呢?可以交很好的朋友，处理好人际关系吗？又有何难呢?可以减少生活当中的烦恼吗？又有何难呢?

所以当我们懂得正身以后，再去做任何一件事情，都不会有困难，都会变成很简单的事情，我们看看为什么会这个样子，我们先讲从政。

何为“从政”呢？帮助百姓做事情，帮助国家治理百姓，治理每个地方的政事，要如何去治理呢？如何去治理一件事情，治理一群人，取决于我们自己当下的心念，当下的认知，当下的思维和当下的行为。我们有什么样的想法，有什么样的认知，有什么样的行为，就会用这种行为去治理一件事情。

如果一个人的身是正的，心是正的，我所有的出发点都是有道、有德、有仁、有忠、有信，这个时候你再去处理一件事情，这个就是我们的准则，就是我们当下的价值观。所以一切事情就会变得简单，我们再往下看。

不能正其身，如正人何?如果不能正自己的身心，你又怎么能去端正他人呢？一开始讲的是正身，对于从政很简单，那接下来又讲了，如果不能正身，“如正人何？”如何端正别人呢？我们看为何从从政又讲到了正人，从政和正人之间的关系是什么？为什么一句话，上下开始产生了区别？

我们说从政在做什么？“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。说一个人先要明德，明德之后呢，要去亲民，那亲民到底帮助别人做什么呢？也是来帮他明德，让他止于至善。所以说我们看从政的核心根本是什么？先正己，而后再去端正他人，我们再往生活当中延伸举例子，比如说我们教育孩子，那到底在教育什么呢？

我们首先要有次第，先正己，先端正自己的行为，端正自己的心念，接下来正人，我们再帮助孩子端正他的思维，端正他的行为，事情他自己会正。我们看看这个次第，先正己，而后帮助他人正人，他自己的事情，自己自然会去端正。

我们学习了圣贤文化，我们开始懂得修正身心，当我们正身以后，那个事情，还需要去正吗？还需要别人去管吗？还需要别人去治理吗？显然是不需要的。

我们自己就懂得“居之无倦，行之以忠”。我们自己就懂得“近者乐，远者来”。我们自己就懂得“居敬而行简”。我们自己就懂得“德不孤，必有邻”。这都是《论语》当中的思维，来正我们的心，正我们的认知，正我们的行为。所以当我们一个人的心正、身正，事情是不用管的，是不用治理的，他自己就会去做。

那我们再回到说教育孩子身上，如果我们自己是正身的，我们再帮助孩子正心、正身，他自己就知道该学习的时候学习，该到了工作的年龄工作，该到做什么事情的时候，他自己就会处理他自己的事情，所以从从政讲到了正人。

那我们再看企业当中，是不是一样的道理，如果我们是一个企业的领导，我们先正身，先修好自己，然后帮助他人正身，就是在正人的过程。当我们帮助这个人正心、正身以后，他自己就去端正他自己的行为，以及自己所做的事情，他自己就知道该承担什么样的责任，该去在自己的岗位上如何做好自己，如何帮助的同事，如何帮助的客户，如何行之以忠，做好自己的那个事情。

比如说夫妻之间，同样的道理，我们自己要先懂得正身，修正自己，然后帮助对方去正身，端正自己的行为。当两个人的行为都是端正的时候，自我约束，不用互相指责，互相推脱，互相看管，这个是不起作用的。所以两个人的行为，如果都是端正的，各司其职，自己做好自己本位该做的事情，一切自然是和谐的。

那我们再延伸到一个家庭当中，两个大人，一个孩子，都懂得正己的思维，都懂得“素其位而行”，自己做好自己的事情，他就是和谐的。那我们再往大延伸到一个企业当中，每个人都是端正自己的行为，每个人都是“行之以忠”，那每个人做好他自己本位的事情，各归其位就好了。

《中庸》讲：“天地位焉，万物育焉，”当每个人各归其位，素其位而行，天地万物自然化育，一切规律皆在其中。整个一个国家也是一样的，如果每个人都懂得正己，整体的状态就是和谐的，这也是孔夫子的理想：“天下归仁，天下大同。”每个人都懂得去修正自己，就不会互相指责，互相抱怨，呈现出来自然是和谐和睦的状态。

孔夫子来到卫国，说这里人口很多，冉有就开始问了，人口多以后，我们还能做些什么呢？孔夫子说：富之，教之。我们看最后的主旨，又回到了教之上，也就是帮助别人修正自己，称之为教之。

所以我们来看这个次第，人口多了以后，先让他富之，“富”，就是让他有生活的保障，不再为生活而担忧，那么接下来教之，就是帮助他来修正自己。我们再和这句话来关联在一起，它的次第是一样的，先正己，然后帮助他人正己、正人，最后那个事情自然而然他就懂得如何去做。

那我们再来延伸，看看我们教育孩子，先有了这个人，接下来是富之，而后是教之，但是我们没有学习圣贤文化，我们很多人只是在富之，我们给他好的生活条件，给他好的食物，给他好的穿着，可是你有教之吗？

何为教之呢？不是说给他报了几个兴趣班，不是说让他读书考了好成绩，就是教之了，还不够。我们看《论语》当中的教之，是在帮助他端正自己的行为，从这个角度来思考，我们有没有教之呢？我们有没有育之呢？

想要教育好一个孩子，我们还要先回到正己，当我们正己以后，再不停地帮助孩子，端正他的思想，端正他的行为，这个称之为教之。他的行为得到端正以后，他的内心是强大的，他的价值观是端正的，他的心思是端正的，他的思维认知是不偏激的，他的行为就是端正的，这个时候将来的孩子他才能有一番作为，才能更好地幸福地去生活。

那我们再延伸到一个企业当中也是一样的，先有了人，有了人以后我们要富之，保障他的生活所需，他不需要为生活，不需要为衣食再去担忧，起码我是可以温饱的，那这个时候开始我们要教之了。

我们要去端正他的思维，端正他的行为，也就是我们通常所讲的企业文化，所以看看我们的企业文化，到底有没有给员工带去实际的帮助呢？如果他的思维和行为都是端正的，我们是不需要管理的，他自己就懂得各司其职，行之以忠，去做好自己该做的事情就好了。

所以一个国家要推行文化，推行文化就是在端正每个人的思维和行为，只不过我们平时也是在学习，但没有修身，学习了以后并没有用在自身上，并没有用来正己，我们往往学来的文化，用来指责和要求他人，这并不是文化的本意，是我们自己把它用错地方了。

所以我们要从心念当中，从认知当中把这个想法转变过来，要想正人先正己，要想教育好你的孩子，先教育好自己，要想管理好你的员工，先管理好自己。“其身正，于从政乎何有”？对于从政这件事情岂不是太简单了，如果我们自己懂得正身，懂得修正自己，对于教育孩子这件事情又有何难呢？

对于经营一家企业又有何难呢？于从政治理国家，治理百姓，都如此简单，何况我们用到一个企业当中，用到一个家庭当中，用到人际交往的过程当中呢，极其简单。

所以这个顺序、次第是不能乱的，要想亲民，先明德，要想帮助他人端正，首先我们要正己，修好自己再去影响他人，这里涉及到一个关注点，这个关注点不能出问题，如果它出了问题，就会本末倒置，会让我们生活的很累。

举个例子，说我学习圣贤文化，能不能教育好孩子？可以，这是结果。说我学习了圣贤文化，能不能管理好一个企业，可以，这又有何难呢？说我学习圣贤文化，可不可以经营好家庭感情，又有何难呢？可以，很简单。但是前提是什么？次第是什么？其身正。我们得先正己，当我们正己以后，你经营感情，又有何难呢？教育孩子又有何难呢？管理一个企业又有何难呢？

所以关注点先在正己，而不是盯在那个结果上。如果把关注点盯在教育孩子上，盯在经营感情上，盯在对方上，盯在管理企业的员工上，顺序就错了，这个顺序错了以后，我们就会产生痛苦。

我们就会觉得学习圣贤文化没有用啊，不是没有用，是我们用的方式和次第出现了问题，先正己，于从政乎何有？所以我们要回归先正己，那个结果不用求，它是自然而然所产生的。